#400. La pregunta más difícil del mundo

#400. Celebrando cuatro centenares de episodios respondiendo algunas preguntas de los ninjas de la vida y poniendo los puntos sobre las íes. De dónde venimos y a donde vamos. Dedicado a los multipotenciales con intención de ser polímatas.

La pregunta más difícil del mundo: ¿Qué es la verdad?

Los científicos creen tener la respuesta, pero los filósofos demuestran que están equivocados.

La ciencia se basa en la teoría de la correspondencia de la verdad, que afirma que la verdad se corresponde con los hechos y la realidad. Varios filósofos han planteado retos sustanciales a las afirmaciones de la verdad hechas por la ciencia. Aunque la ciencia es la mejor herramienta para entender el universo material, no tiene nada sustancial que decir sobre las cosas que más importan, como el amor, la belleza y el propósito.

¿Qué es la verdad?

En el Evangelio según Juan, el autor relata una conversación entre Jesús de Nazaret, que está siendo juzgado, y Poncio Pilato, el gobernador de la provincia romana de Judea. Hacia el final del interrogatorio, Jesús le dice a Pilato: «Todos los que están del lado de la verdad me escuchan». Infamemente, Pilato responde: «¿Qué es la verdad?«.

El tono de Pilato no está claro. ¿Estaba haciendo una pregunta genuina por curiosidad? ¿Estaba siendo sarcástico? ¿O estaba haciendo la pregunta con desesperación, tras una búsqueda agotadora de la verdad durante toda su vida? No lo sabemos. Lo que sí sabemos es que no se quedó esperando una respuesta.

Entonces, ¿qué es la verdad?

Los filósofos han luchado con esta pregunta desde el principio de los tiempos, tal vez porque es la pregunta más difícil que se ha hecho. El campo de la epistemología es la subdisciplina de la filosofía que la aborda, junto con la naturaleza del propio conocimiento. La pregunta «¿Qué sabemos y cómo lo sabemos?» ocupa la mente del epistemólogo.

La teoría de la verdad que prevalece, al menos entre el público y ciertamente entre los científicos, es la teoría de la correspondencia, que afirma que la verdad se corresponde con los hechos y la realidad. Es una buena teoría, sobre todo porque es práctica y rige nuestras interacciones cotidianas. Si tengo en mis manos una fruta ácida, rojiza y esférica, estoy sosteniendo una manzana. No hay ninguna teoría alternativa de la verdad que pueda convencerme de que es una limusina. Del mismo modo, los contratos comerciales, el sistema judicial y la sociedad en su conjunto están construidos en torno a la idea de que la verdad se corresponde con la realidad.

La ciencia sigue sin poder responder a las preguntas más importantes de la vida.

Muchos científicos darían un paso más y argumentarían que el método científico es el sistema más importante para determinar los hechos. Por tanto, la ciencia es la mejor herramienta para determinar la realidad y la verdad. Pero aquí es donde las cosas empiezan a complicarse.

Filósofos contra científicos

Al menos dos filósofos han presentado desafíos sustanciales al privilegio epistémico de la ciencia. En An Enquiry Concerning Human Understanding (1748), David Hume sostiene que la lógica inductiva no está justificada. La lógica inductiva es el proceso de hacer observaciones y luego sacar conclusiones más amplias a partir de datos limitados. Cuando los astrofísicos hacen una afirmación como «todas las estrellas son bolas ardientes de hidrógeno y helio», esa gran afirmación se basa en la observación de muchísimas estrellas y en observar lo mismo una y otra vez. Pero no se han observado todas las estrellas del universo. Además, no hay ninguna garantía de que las estrellas futuras se parezcan a las pasadas. Así que, ¿cómo pueden saberlo con certeza?

Puede parecer una objeción infantil, pero considera esto: En una época, los europeos creían que todos los cisnes eran blancos. Al fin y al cabo, en todas partes veían cisnes blancos. Los cisnes en el río, los cisnes en el lago… todos blancos. Pero entonces, un intrépido europeo (Willem de Vlamingh) fue a Australia en 1697 y vio cisnes negros. En este caso, la lógica inductiva falló. Esta es la base del argumento de Hume de que la lógica inductiva es injustificada.

En su Crítica de la Razón Pura (1781), Immanuel Kant plantea otro desafío: es imposible para los humanos distinguir entre la realidad (lo que él llamó el «noúmeno») y nuestra percepción de la realidad (lo que llamó el «fenómeno»). La razón es que nuestra experiencia de la realidad está filtrada por nuestra mente. Cuando miro una pelota de baloncesto y veo que es naranja, ¿cómo sé que realmente es naranja? Los fotones que rebotan en el balón y estimulan las células de mi retina desencadenan una serie de reacciones electroquímicas en mi sistema nervioso que hacen que mi cerebro interprete el color como naranja. ¿Pero cómo sé que mi cerebro está en lo cierto? ¿Y si las pelotas de baloncesto son realmente verdes, pero nuestro cerebro interpreta erróneamente el color como naranja?

Aunque la teoría de la falsificación de Karl Popper es un muy buen contraargumento, no hay respuestas dispositivas a estos desafíos, por lo que los científicos suelen responder con un «váyanse, filósofos». Stephen Hawking afirmó que la filosofía ha muerto (aparentemente sin saber que el método científico tiene sus raíces en la epistemología). Para reforzar sus argumentos, los científicos se jactan de haber llevado a la gente a la luna y de habernos dado cosas realmente geniales como iPads, sartenes antiadherentes y Viagra. Seguro que Hume y Kant hicieron algunas observaciones inteligentes hace mucho tiempo, pero la ciencia funciona.

La ciencia no puede responder a las grandes preguntas

Es justo. La ciencia ha demostrado con creces que es la mejor manera de entender el universo material. Pero la ciencia sigue sin poder responder a las preguntas más importantes de la vida. Desde luego, no puede responder a las preguntas que más nos importan. Pensemos en lo siguiente:

¿Cómo se puede responder científicamente a cualquiera de estas preguntas? Ni siquiera la primera pregunta, que es la más (desastrosamente) científica del grupo, tiene una respuesta clara. ¿Cómo determinamos la salud de la economía? ¿Utilizamos el PIB? ¿La tasa de desempleo? ¿La tasa de pobreza? ¿La renta media de los hogares? ¿El salario mínimo? ¿Los índices bursátiles? ¿La felicidad nacional bruta? No hay una métrica inherentemente correcta para medir la salud de la economía.

A partir de ahí, las preguntas se hacen más difíciles. El amor, la belleza, el propósito: la ciencia no tiene nada importante que decir sobre ninguno de ellos. Sin embargo, son las fuerzas motrices de la mayoría de los comportamientos humanos. Tenemos amigos y familias porque amamos a los demás. Reflexionamos sobre el arte, escuchamos música y leemos poesía porque apreciamos la belleza. Tenemos trabajos porque debemos cumplir nuestro propósito (además de poner comida en la mesa).

3 grandes preguntas filosóficas que nunca resolveremos

La filosofía llega donde la ciencia dura no puede o no quiere. Los filósofos tienen licencia para especular sobre todo, desde la metafísica hasta la moral, y esto significa que pueden arrojar luz sobre algunas de las cuestiones básicas de la existencia. ¿La mala noticia? Se trata de cuestiones que pueden estar siempre más allá de los límites de nuestra comprensión.

He aquí tres misterios de la filosofía que probablemente nunca resolveremos.

¿Por qué hay algo en lugar de nada?

Nuestra presencia en el universo es algo demasiado difícil para las palabras. La mundanidad de nuestra vida cotidiana nos hace dar por sentada nuestra existencia, pero de vez en cuando se nos arranca de esa complacencia y entramos en un profundo estado de conciencia existencial, y nos preguntamos: ¿Por qué hay todo esto en el universo, y por qué se rige por leyes tan exquisitamente precisas? ¿Y por qué debería existir algo? Habitamos un universo con cosas como las galaxias espirales, la aurora boreal y Bob Esponja. Y como señala Sean Carroll, «nada de la física moderna explica por qué tenemos estas leyes en lugar de otras totalmente diferentes, aunque los físicos a veces hablan así -un error que podrían evitar si tomaran más en serio a los filósofos». Y en cuanto a los filósofos, lo mejor que se les ocurre es el principio antrópico -la noción de que nuestro universo particular aparece de la manera en que lo hace en virtud de nuestra presencia como observadores dentro de él-, una sugerencia que tiene un anillo incómodamente tautológico.

¿Es real nuestro universo?

Es la clásica pregunta cartesiana. En esencia, se pregunta cómo sabemos que lo que vemos a nuestro alrededor es real y no una gran ilusión perpetuada por una fuerza invisible (a la que René Descartes se refería como el hipotético «demonio maligno»). Más recientemente, la cuestión se ha reformulado como el problema del «cerebro en una cuba», o el argumento de la simulación. Y es muy posible que seamos el producto de una elaborada simulación. Por lo tanto, una pregunta más profunda es si la civilización que ejecuta la simulación también está en una simulación, una especie de regresión de superordenador (o simulación-cepción). Además, es posible que no seamos quienes creemos ser. Suponiendo que las personas que dirigen la simulación también participen en ella, nuestras verdaderas identidades pueden ser suprimidas temporalmente, para aumentar el carácter real de la experiencia. Este enigma filosófico también nos obliga a reevaluar lo que entendemos por «real». Los realistas modales sostienen que si el universo que nos rodea parece racional (en contraposición a que sea onírico, incoherente o sin ley), no tenemos más remedio que declararlo como real y genuino. O tal vez, como dijo Cipher después de comer un trozo de bistec «simulado» en Matrix, «La ignorancia es la felicidad».

¿Tenemos libre albedrío?

También llamado el dilema del determinismo, no sabemos si nuestras acciones están controladas por una cadena causal de eventos precedentes (o por alguna otra influencia externa), o si somos realmente agentes libres que toman decisiones por nuestra propia voluntad. Los filósofos (y ahora algunos científicos) llevan debatiendo esta cuestión desde hace milenios, y sin que parezca que haya un final a la vista. Si nuestra toma de decisiones está influida por una cadena interminable de causalidad, entonces el determinismo es cierto y no tenemos libre albedrío. Pero si es lo contrario, lo que se llama indeterminismo, entonces nuestras acciones deben ser aleatorias – lo que algunos argumentan que sigue sin ser libre albedrío. A la inversa, los libertarios (no, no los libertarios políticos, ésos son otros), defienden el compatibilismo: la idea de que el libre albedrío es lógicamente compatible con las visiones deterministas del universo. Los avances de la neurociencia demuestran que nuestros cerebros toman decisiones antes de que seamos conscientes de ellas. Pero si no tenemos libre albedrío, ¿por qué evolucionamos la conciencia en lugar de las mentes zombi? La mecánica cuántica complica aún más este problema al sugerir que vivimos en un universo de probabilidades, y que el determinismo de cualquier tipo es imposible. Y como ha dicho Linas Vepstas, «la conciencia parece estar íntima e ineludiblemente ligada a la percepción del paso del tiempo y, de hecho, a la idea de que el pasado es fijo y perfectamente determinista, y que el futuro es incognoscible». Esto encaja bien, porque si el futuro estuviera predeterminado, entonces no habría libre albedrío, y no tendría sentido la participación del paso del tiempo».

Mientras que la ciencia guarda silencio sobre temas como el amor, la belleza y el propósito, la filosofía (así como la religión) tiene mucho que decir. La comprensión más significativa de la realidad -y, por tanto, nuestro mejor intento de captar la verdad- sólo se producirá cuando la ciencia y la filosofía se unan. Que todos seamos estudiantes de ambas.